taosophie

Par une belle journée de printemps, un chasseur indien nommé Eau rapide partit chercher de la viande pour sa tribu qui avait faim. En se promenant dans la forêt, il découvrit une clairière qu'il n'avait jamais vue auparavant. Il rencontra un vieux monsieur aux apparences d'un chaman et lui dit: «Que veulent dire les signes dans le sable?»

Le vieillard lui dit: «Ce sont des signes aux pouvoirs magiques, ils me serviront à conquérir la planète! Je t'avertis, si tu touches à un seul de ces dessins, tu seras poursuivi par une terrible malédiction.» Eau Rapide, terrifié, effaça les signaux et s'enfuit en courant le plus loin possible. Rendu à une très grande distance, il se remit à chasser.

Le soir même, le guerrier fit un épouvantable mauvais rêve; ce cauchemar se répétait tous les soirs. Puisqu'il n'arrivait plus à dormir, il ne pouvait plus aller à la chasse. Alors, il dut trouver solution à son problème. Le chaman de sa tribu avait eu beau préparer des potions à base de plantes, faites des envoûtements et des invocations, mais rien ne fonctionnait. Puis un jour,alors qu' il essayait de chasser avec les forces qui lui restaient, il rencontra Mère Araignée. Eau Rapide, surpris, demanda à la déesse: «Connaissez-vous un moyen pour me guérir de tous ces cauchemars?»

Mère Araignée lui répondit: «Oui, c'est pour cela que je suis ici! Va me chercher une branche de frêne et tords-la pour en faire un cercle. Ensuite,donne-moi le cercle.» Dame Araignée se mit à tisser une toile puis à la décorer de plumes et de perles. Quand elle eut fini, elle lui dit: «Accroche ce capteur de rêves sur le bord de ta fenêtre, il filtrera les beaux rêves des cauchemars, les mauvais rêves s'évaporeront à la chaleur du soleil. Les rêves resteront emprisonnés dans les perles. Chaque nuit, un rêve sera relâché pour que tu puisses le rêver.»

Le chasseur remercia la déesse puis retourna chez lui. Sur le chemin du retour, il chassa trois perdrix et un chevreuil, de quoi nourrir toute la tribu. Sa femme l'accueilla les bras ouverts et lui dit: «Va te coucher mon chéri, tu dois être mort de fatigue.» Ce qu'il fit très rapidement. Depuis ce temps, cette tradition se transmet de génération en génération!

Prends le temps de réfléchir,
C'est la source du pouvoir


Prends le temps de lire,
C'est la base de la sagesse


Prends le temps de jouer,

C'est le secret pour rester jeune


Prends le temps de garder ton esprit ouvert,

C'est l'occasion d'aider les autres


Prends le temps de rire,

C'est la musique de l'âme


Prends le temps de partager,

C'est le secret du bonheur


Prends le temps de rêver,
C'est l'avenir qui en dépend


Surtout et avant tout,
prends le temps de t'aimer un peu plus chaque jour


Car tu es le joyau le plus précieux de la terre.

Anonyme

« Il y avait autrefois un vieil homme nommé Ch’u. Il avait bien au dessus
de la soixantaine. Il avait accompli beaucoup de bonnes actions tout au
long de sa vie. Dans le passé, le moyen de transport était très difficile.
Il donnait beaucoup d’argent pour que des routes puissent être
construites, ainsi que des ponts, de façon à faciliter le déplacement des
gens. Les gens dans le besoin pouvaient toujours compter sur lui pour
la charité. Ses voisins disaient toujours de bonnes choses à son égard.
Un jour, il vit un poissonnier en chemin vers le marché pour vendre une
carpe fraîchement attrapée. Ce magnifique poisson avait des marques
rouges aussi chaleureuses et brillantes que le feu en hiver. Ses yeux
étaient aussi brillants que les étoiles dans le ciel. Ch’u le vieil homme
pensait qu’il serait bien dommage de manger un si beau poisson,
et donc, acheta le poisson pour un bon prix et le libéra dans un bassin.
Il se sentait très fier de son action. Mais Ch’u était un vieil homme et
personne ne peut vivre pour toujours. Peu de temps après, il se sentait
faible, étourdi, et abattu. Il pensait qu’il ne vivrait plus bien longtemps.

Tandis qu’il était malade allongé chez lui, un garçon serveur se présentait
et dit,’ Monsieur Ch’u, mon maître m’a envoyé pour vous inviter à
manger avec lui’. Vieux Ch’u ne reconnaissait pas quel serveur il était,
mais il pensait que sortir du lit pourrait lui faire du bien ; un bon repas
extérieur pourrait lui redonner le moral. Il suivit alors le garçon.’ Il doit
être vraiment malade,’pensait-il tandis qu’ils faisaient leur chemin,’
Tout a l’air si brumeux, et semble briller d’une lumière d’or.’ En peu
de temps, il se retrouva debout en face d’un palais orné avec des piliers
creusés et des poutres peintes. Un signe au dessus de la porte de devant
disait, le Palais de Cristal. ‘ Étrange! N’est ce pas cela le nom du Palais
du Dragon ? Se demanda vieux Ch’u. Après un court moment, son hôte
sortit, un homme très impressionnant avec des sourcils minces, de longs
yeux, et cinq longs filets de moustaches. Il avait l’air bien vivant et
puissant, et aussi vertueux. Après qu’ils aient bavardé un peu,
Vieux Ch’u découvrit que son hôte n’était autre que le Roi Dragon
lui-même ! Ensemble, ils se réjouirent d’un banquet de tous les délices
de la montagne et de la mer. Le Roi Dragon dit à Vieux Ch’u,’ Un de mes
fils était parti à l ‘extérieur pour jouer l’autre jour, et fut kidnappé par un
bandit qui était sur le point de le tuer ! Heureusement, vous étiez là pour
le sauver. Pour cela, nous vous sommes des plus reconnaissants.’
Actuellement, votre temps de vie sur cette terre est sur le point de finir,
mais parce que vous avez sauvé un dragon déguisé en poisson, vous
avez gagné le droit de vivre plus longtemps. J’ai préparé ce simple repas
pour vous exprimer ma gratitude, et pour vous expliquer cela.’ ’J’ose à
peine accepter votre générosité,’ répliqua humblement Vieux Ch’u.’
A partir de maintenant, je ferai plus de bonnes actions pour montrer ma
profonde gratitude.’

Après la fin de leur fête, Vieux Ch’u se réveilla du lit avec un estomac
plein.’ Cela a du être un rêve,’ se disait-il à lui-même. ‘ Mais pourquoi
suis-je si rempli ?’ Il fit beaucoup plus de bonnes actions, et mourut en
paix plusieurs années plus tard sans aucune souffrance à l’ âge de cent
vingt ans… »

Extrait de « l’Amour de la Vie »

Il y avait une fois un jeune prince qui trouvait les gens autour de lui méchants et égoistes. Il en parla un jour à son précepteur qui était un homme sage et avisé et qui confia une bague au prince.

“ Cette bague est magique. Si tu la tournes trois fois sur elle-même, un génie t’apparaîtra. Toi seul le verras. Chaque fois que tu seras insatisfait des gens, appelle-le. Il te conseillera. Mais fais attention : ce génie ne dit la vérité que si on ne le croit pas. II cherchera sans cesse à te tromper. ”

Un jour, le prince entra dans une violente colère contre un dignitaire de la cour qui avait agi contre ses intérêts, Il fit tourner trois fois la bague. Aussitôt, le génie apparut

“ Donne-moi ton avis sur les agissements de cet homme, dit le prince. ”

“ S’il a fait quelque chose contre toi, il est indigne de te servir. Tu dois l’écarter ou le soumettre. ” A ce moment, le prince se souvint des paroles étranges de son précepteur.

“ Je doute que tu me dises la vérité ”, dit le prince.

“ Tu as raison ”, dit le génie, “ je cherchais à te tromper. Tu peux bien sûr asservir cet homme, mais tu peux aussi profiter de ce désaccord pour apprendre à négocier, à traiter avec lui et trouver des solutions qui vous satisfassent tous deux. ”

Parcourant un jour la ville avec quelques compagnons, le prince vit une immense foule entourer un prédicateur populaire. Il écouta un instant le prêche de cet homme et fut profondément choqué par des paroles qui contrastaient violemment avec ses propres convictions. Il appela le génie.

“ Que dois-je faire? ”

“ Fais-le taire ou rends-le inoffensif ”, dit le génie. Cela me paraît juste, pensa le prince. Mais il mit néanmoins en doute ce que le génie avait dit.

“ Tu as raison ”, dit le génie, “ je mentais. Tu peux neutraliser cet homme. Mais tu peux aussi examiner ses croyances, remettre en cause tes propres certitudes et t’enrichir de vos différences. ”

Pour l’anniversaire du prince, le roi fit donner un grand bal où furent conviés rois, reines, princes et princesses. Le prince s’éprit d’une belle princesse qu’il ne quitta plus des yeux et qu’il invita maintes fois à danser sans jamais oser lui déclarer sa flamme. Un autre prince invita à son tour la princesse. Notre prince sentit monter en lui une jalousie profonde. Il appela alors son génie.

“ Que dois-je faire, selon toi? ”

“ C’est une crapule ”, répondit le génie. “ Il veut te la prendre. Provoque- le en duel et tue-le. ” Sachant que son génie le trompait toujours, le prince ne le crut pas.

“ Tu as raison ”, dit le génie, “ je cherchais à te tromper. Ce n’est pas cet homme que tu ne supportes pas, ce sont les démons de tes propres peurs qui se sont éveillés quand tu as vu ce prince danser avec la princesse. Tu as peur d’être délaissé, abandonné, rejeté. Tu as peur de ne pas êfre à la hauteur. Ce qui se réveille en toi dans ces moments pénibles te révèle quelque chose sur toi-même. ”

À l’occasion de la réunion du grand conseil du royaume, un jeune noble téméraire critiqua à plusieurs reprises le prince et lui reprocha sa façon de gérer certaines affaires du royaume. Le prince resta cloué sur place face à de telles attaques et ne sut que répondre. L’autre continua de plus belle et à nouveau le prince se tut, la rage au coeur. li fit venir le génie et l’interrogea.

“ ôte-lui ses titres de noblesse et dépouille-le de ses terres ”, répondit le génie. “ Cet homme cherche à te rabaisser devant les conseillers royaux. ”

“ Tu as raison ”, dit le prince. Mais il se ravisa et se souvint que le génie mentait.

“ Dis-moi la vérité ” continua le prince.

“ Je vais te la dire ”, rétorqua le génie, “ même si cela ne te plaît pas. Ce ne sont pas les attaques de cet homme qui t’ont déplu, mais l’impuissance dans laquelle tu t’es retrouvé et ton incapacité à te défendre. ”

Un jour, dans une auberge, le prince vit un homme se mettre dans une colère terrible et briser tables et chaises. Il voulut punir cet homme. Mais il demanda d’abord conseil au génie.

“ Punis-le ”, dit le génie. “ Cet homme est violent et dangereux. ”

“ Tu me trompes encore ”, dit le prince.

“ C’est vrai. Cet homme a mal agi. Mais si tu ne supportes pas sa colère, c’est avant tout parce que tu es toi-même colérique et que tu n’aimes pas te mettre dans cet état. Cet homme est ton miroir. ”

Une autre fois, le prince vit un marchand qui voulait fouetter un jeune garçon qui lui avait volé un fruit. Le prince avait vu filer le vrai voleur, Il arracha le fouet des mains du marchand et était sur le point de le battre lorsqu’il se ravisa.

“ Que m’arrive-t-il ”, dit-il au génie. “ Pourquoi cette scène m’a-t-elle mis dans cet état ? “

“ Cet homme mérite le fouet pour ce qu’il a fait ”, répondit le génie.

“ Me dis-tu la vérité ? "

“ Non ”, dit le génie. “ Tu as réagi si fortement parce que l’injustice subie par ce garçon t’a rappelé une injustice semblable subie autrefois. Cela a réveillé en toi une vieille blessure. ”

Alors le prince réfléchit à tout ce que le génie lui avait dit.

“ Si j’ai bien compris ”, dit-il au génie, “ personne ne peut m’énerver, me blesser ou me déstabiliser. "

“ Tu as bien compris ”, dit le génie. “ Ce ne sont pas les paroles ou les actes des autres qui te dérangent ou que tu n’aimes pas, mais les vieux démons qui se réveillent en toi à cette occasion : tes peurs, tes souffrances, tes failles, tes frustrations. "

Si tu jettes une mèche allumée dans une jarre d’huile, celle-ci s’enflammera. Mais si la jarre est vide ou qu’elle contient de l’eau, la mèche s’éteindra d’elle-même.

Ton agacement face aux autres est comme un feu qui s’allume en toi et qui peut te brûler, te consumer, te détruire. Mais il peut aussi t’illuminer, te forger, te façonner et faire de l’autre un allié sur le chemin de ta transformation. Toute rencontre difficile devient alors une confrontation avec toi-même, une épreuve, une initiation.”

“ J’ai besoin de savoir encore une chose ”, dit le prince. “ Qui es-tu ? “

“ Je suis, moi aussi, ton reflet dans le miroir. ”

Chartes Bruthart
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12 Principes qui résument bien le bouddhisme en tant que
philosophie, spiritualité et principes concrets de vie.


1) Le salut par ses propres moyens est pour tout homme la tâche immédiate. 2) Le premier fait de l’existence est la loi du changement ou de l’impermanence. 3) La loi du changement s’applique également au concept de l’âme. 4) L’univers est l’expression de la loi (Karma). Tous les effets ont des causes, et le caractère de l’homme est la somme de ses pensées et de ses actes antérieurs. 5) La vie est indivisible quoique ses formes changeantes soient innombrables et périssables. 6) La vie étant une, l’intérêt d’une de ses parties doit être celui du tout. 7) Le sentier Octuple comporte : (1) La compréhension juste. (2) La pensée juste. (3) La parole juste. (4) L’action juste. (5) Les moyens d’existence juste. (6) L’effort juste. (7) L’attention juste. ( La concentration juste : la maîtrise de l’esprit qui parvient à élever l’être au samadhi, ou la contemplation de la réalité, qui mène à l’Éveil total. Comme le bouddhisme est une façon de vivre, plutôt qu’une théorie de la vie, le parcours de ce sentier est indispensable pour la délivrance personnelle. "Cesse de faire le mal, apprends à faire le bien, purifie ton coeur : ceci est l’enseignement des Bouddhas." La réalité ne peut être décrite. 9) Entre l’Éveil potentiel et l’Éveil véritable se trouve le Chemin du juste milieu, la Voie Octuple qui mène "du désir à la paix", un procédé de développement personnel entre les opposés, évitant les extrêmes. Le Bouddha parcourut cette voie jusqu’au bout et la seule foi requise par le Bouddhisme est la croyance raisonnable que là où a passé un guide, il nous est possible de marcher à notre tour. La voie doit être suivie par l’homme entier, non seulement par ce qu’il y a de meilleur en lui. Il faut que le coeur et l’intelligence soient développés ensemble. Le Bouddha était aussi bien le Tout-Compatissant que le Tout-Eveillé. 10) Le Bouddhisme attache une grande importance à la nécessité de la concentration intérieure et à la méditation qui, à la longue, conduisent au développement des facultés spirituelles. 11) Le Bouddha disait : "Travaillez avec diligence à votre propre salut." Le Bouddhisme ne connaît d’autre autorité pour la vérité que l’intuition individuelle et cette autorité n’existe que pour l’individu lui-même. 12) Le bouddhiste n’est nullement pessimiste et ne cherche pas à s’évader de la réalité. Il ne nie pas l’existence de "Dieu", ni de l’âme, quoiqu’il applique à ces termes sa propre interprétation. C’est au contraire une logique, une religion, une science spirituelle, un mode de vie raisonnable, pratique et qui embrasse tout. Depuis deux mille cinq cents ans, il a satisfait les besoins de près d’un tiers de l’humanité. Il attire l’occident parce qu’il n’a pas de dogmes et qu’il satisfait le coeur comme la raison ; qu’il insiste sur la confiance en soi, allié à la tolérance envers d’autres opinions ; qu’il embrasse la science, la religion, la philosophie, la psychologie, la morale et l’art, et considère l’homme comme seul créateur de sa vie présente et seul ordonnateur de sa destinée. Tsewa